Experiencia Cercana a la Muerte (ECM)

El término ‘experiencia cercana a la muerte’ (ECM, o NDE en inglés: ‘near-death experience’), se refiere a una amplia gama de experiencias reportadas por algunas personas que casi han muerto o que pensaron que iban a morir. No hay una experiencia compartida única reportada por aquellos que han tenido ECM. Incluso las experiencias de mayor interés para los parapsicólogos, como la “experiencia mística”, la experiencia de “luz al final del túnel”, la experiencia de “revisión de la vida” y la experiencia extracorporal (OBE, en inglés: out-of-body experience) – rara vez ocurren juntos en experiencias cercanas a la muerte. Sin embargo, el término ECM se usa con mayor frecuencia para referirse a un OBE que ocurre mientras se está cerca de la muerte. Ambos tipos de experiencia han sido citados para apoyar la creencia en espíritus incorpóreos y la existencia continua después de la muerte.

Uno de los primeros divulgadores de la idea de que el OBE es una prueba de que hay una vida después de la muerte fue la psiquiatra suiza Elisabeth Kübler-Ross (1926-2004). Es bien conocida por su trabajo Sobre la muerte y la agonía, aunque finalmente afirmó que la muerte no existe. La muerte, pensó , es una de varias transiciones posibles a través de límites permeables, sea lo que sea lo que esto signifique. En un momento de su carrera, significó incursionar en el espiritismo e invitar a un médium a canalizar a los muertos para que tuvieran sexo con viudas afligidas.* Kübler-Ross escribió sobre sus propias OBE (¿alucinaciones?) con “entidades del más allá”:

Me vi a mí misma sacada de mi cuerpo físico. … [Era] como si muchos seres amorosos me estuvieran quitando todas las partes cansadas, de forma similar a la mecánica de un taller de reparación de automóviles. … Tuve una sensación increíble de que una vez que se reemplazaran todas las partes sería … joven, fresca y enérgica…

La gente después de la muerte se completa nuevamente. Los ciegos pueden ver, los sordos pueden oír, los lisiados ya no están lisiados después de que todos sus signos vitales hayan dejado de existir. *

A pesar de su reputación como científica y doctora en medicina, traer a un chico para tener sexo con sus clientes se considera poco profesional en algunos círculos, incluso si se usa un turbante. Cuando algunas de las viudas desarrollaron infecciones vaginales después de estas sesiones, parecía que la reputación de Kübler-Ross como experta en evidencia científica para el más allá se había visto dañada para siempre. Afortunadamente para el movimiento, tenía otros defensores que, en comparación, son modelos de virtud, integridad y cordura.

Raymond Moody (1944-), un MD y Ph.D. de psicología, es considerado por muchos como el padre del movimiento moderno del ECM. Él fue quien acuñó la expresión “experiencia cercana a la muerte” y ha escrito varios libros sobre el tema de la vida después de la vida. Es conocido por su compilación de una lista de características que considera típicas de la experiencia cercana a la muerte. Según Moody, la ECM típica incluye un zumbido o un zumbido, una sensación de paz maravillosa, una sensación de flotar fuera del cuerpo y observarlo desde arriba, moverse a través de un túnel hacia una luz brillante, encontrarse con personas muertas (santos, Jesús, ángeles, Muhammad); ver pasar la vida ante los ojos; y encontrarlo todo tan maravilloso que uno no quiere volver al cuerpo (La experiencia típica que él describe, sin embargo, no incluye viajes al taller de reparación del cuerpo o encuentros sexuales con espíritus). Esta experiencia compuesta se basa en interpretaciones de testimonios y anécdotas de médicos, enfermeras y pacientes. La característica del trabajo de Moody es la evidente omisión de casos que no se ajustan a su hipótesis. Si hay que creer a Moody, nadie cerca de la muerte ha tenido una experiencia horrible. Sin embargo, “según algunas estimaciones, hasta el 15 por ciento de las ECM son infernales” (Blackmore 2004: 362). Los informes de cristianos reunidos con Mahoma o musulmanes con Jesús o judíos con Guru Nanak, si existen, no se han publicado.

Existen numerosos informes de malos viajes de ECM que involucran torturas de elfos, gigantes, demonios, etc. Algunos parapsicólogos toman estos buenos y malos viajes de ECM como evidencia de los míticos lugares de más allá de la vida de varias religiones. Creen que algunas almas dejan sus cuerpos y van al otro mundo por un tiempo antes de regresar a sus cuerpos. Si es así, ¿qué se puede concluir del hecho de que la mayoría de las personas cercanas a la muerte no experimentan lo celestial o lo diabólico? ¿Es este hecho una buena evidencia de que no hay otra vida o que la mayoría de las personas terminan como inexistentes o en algún tipo de limbo? Tal razonamiento está a la par con suponer que los sueños en los que uno parece estar fuera de la cama deben tomarse como evidencia de que el alma o la mente realmente abandonan el cuerpo durante el sueño, como creen algunos gnósticos de la Nueva Era.

La poca investigación que se ha realizado en este campo indica que las experiencias que Moody enumera como típicas de las ECM pueden deberse a estados cerebrales desencadenados por paro cardíaco y anestesia (Blackmore 1993). Además, muchas personas que no han estado cerca de la muerte han tenido experiencias que parecen idénticas a las ECM. Como, por ejemplo, los pilotos de combate que experimentan una aceleración rápida. Otras experiencias de imitación pueden ser el resultado de la psicosis (debido a un desequilibrio neuroquímico grave) o el uso de drogas, como hachís, LSD o DMT.

Un estudio holandés de 13 años dirigido por Pim van Lommel y publicado en Lancet encontró que el 12 por ciento (o 18 por ciento, dependiendo de cómo se defina la ECM) de 344 pacientes resucitados que habían experimentado el cese del corazón y / o la función respiratoria informaron de una ECM. Si la causa de la ECM fuera puramente fisiológica, los investigadores razonaron que todos los pacientes deberían haber tenido una debido a su situación similar. Los investigadores descartaron factores psicológicos, al igual que los medicamentos que tomaron los pacientes. Sin embargo, los investigadores creen que

Los procesos neurofisiológicos deben jugar un papel en la ECM. Se pueden inducir experiencias similares a través de la estimulación eléctrica del lóbulo temporal (y, por lo tanto, del hipocampo) durante la neurocirugía para la epilepsia, con altos niveles de dióxido de carbono (hipercarbia) y una disminución de la perfusión cerebral que resulta en hipoxia cerebral local, como en una aceleración rápida durante el entrenamiento de pilotos de combate, o como en hiperventilación seguida de maniobra de Valsalva. También se han mencionado las experiencias inducidas por ketamina resultantes del bloqueo del receptor de NMDA y el papel de la endorfina, la serotonina y la encefalina, al igual que las experiencias similares a la muerte después del uso de LSD, psilocarpina y mescalina. Estas experiencias inducidas pueden consistir en inconsciencia, experiencias extracorporales y percepción de luz o destellos de recuerdos del pasado. Sin embargo, estos recuerdos consisten en memorias fragmentadas y aleatorias, a diferencia de la revisión panorámica de lo vivido que puede ocurrir en una ECM. Además, los procesos de transformación con cambios en la percepción de la vida y la desaparición del miedo a la muerte rara vez se informan después de las experiencias inducidas.

Por lo tanto, las experiencias inducidas no son idénticas a las ECM … *

Los investigadores holandeses parecen estar asumiendo que no ocurren cambios significativos en la percepción de la vida en personas que han tenido experiencias similares a las ECM. No citan evidencia de que esto sea así. En cualquier caso, la conclusión correcta debería ser que el efecto de las experiencias inducidas no es idéntico al efecto de las ECM “naturales”.

No podemos suponer que aquellos que informan de ECM tuvieron una ECM. Tampoco podemos estar seguros de que sólo aquellos que informan haber tenido una ECM realmente la tuvieron. Dos de los participantes en el estudio holandés informaron por primera vez que tenían una ECM dos años después de haber estado cerca de la muerte. Es posible que construyeran falsos recuerdos. Las historias de la supuesta ECM típica se han informado ampliamente en los medios de comunicación. Experiencias después de la ECM podrían usarse para construir una ECM después del hecho. Es posible que otros tuvieran ECM, pero no las recuerdan debido al daño cerebral, a las diferentes habilidades en la memoria a corto plazo o al momento de su experiencia frente a cuando recuperaron la conciencia. El único factor significativo entre las ECM y las no ECM en el estudio holandés, según van Lommel y sus colegas, fue la edad: los que tenían ECM tendían a ser más jóvenes. Esto se debe en parte al hecho de que los pacientes mayores de paro cardíaco tienen más probabilidades de morir que los más jóvenes, pero también puede deberse en parte al hecho de que los cerebros más jóvenes tienen más probabilidades de tener mejores funciones de memoria a corto plazo que los cerebros de mayores.

Los investigadores holandeses encontraron otras diferencias significativas entre los que informaron la ECM y los que no, pero ocurrieron después de la experiencia. “Los ECMers se habían vuelto mucho más empáticos y más receptivos con los demás desde su ECM que los no ECMers. Y los ECMers se habían vuelto más apreciadores de las cosas ordinarias de la vida y  tenían mucho menos miedo a la muerte que los no ECMers”.* Esta diferencia ciertamente respalda la afirmación de que la ECM es una experiencia profunda y que puede alterar la vida. Sin embargo, no respalda la afirmación de los investigadores holandeses de que proporciona evidencia importante de que la conciencia existe fuera del cerebro.

Moody, por otro lado, está seguro de que las ECM son evidencia de que la conciencia existe por separado del cerebro. Él piensa que las ECM prueban la existencia de la vida después de la muerte. Los escépticos, por otro lado, creen que las ECM pueden explicarse por la neuroquímica y son el resultado de estados cerebrales que ocurren debido a un cerebro moribundo, demente, extremadamente estresado o drogado. Por ejemplo, el ruido neuronal y el mapeo retinocortical explican la experiencia común de pasar por un túnel desde la oscuridad hacia una luz brillante. Según Susan Blackmore, el investigador de visión Dr. Tomasz S. Troscianko de la Universidad de Bristol especuló:

Si comenzaras con muy poco ruido neuronal y aumentara gradualmente, el efecto sería que una luz en el centro se haría más y más grande y, por lo tanto, más y más cercana… el túnel parecería moverse a medida que los niveles de ruido aumentaran y la luz se hiciera más y más grande … Si toda la corteza se volviera tan ruidosa que todas las células dispararan rápidamente, toda el área se vería clara. (Blackmore 1993: 85)

Blackmore atribuye los sentimientos de extrema tranquilidad de la ECM a la liberación de endorfinas en respuesta al estrés extremo de la situación. El zumbido o sonido se atribuye a la anoxia cerebral y los efectos consiguientes sobre las conexiones entre las células cerebrales (op. Cit., 64).

El Dr. Karl Jansen ha reproducido una ECM con ketamina, un anestésico disociativo y alucinógeno de acción corta.

La anestesia es el resultado de que el paciente está tan “disociado” y “retirado de su cuerpo” que es posible llevar a cabo procedimientos quirúrgicos. Esto es completamente diferente de la ‘inconsciencia’ producida por los anestésicos convencionales, aunque la ketamina también es un excelente analgésico (calmante) por una ruta diferente (es decir, no debido a la disociación). La ketamina está relacionada con la fenciclidina (PCP). Ambas drogas son arilciclohexilaminas, no son opioides y no están relacionadas con el LSD. A diferencia de la PCP, la ketamina es relativamente segura, es de acción mucho más corta, es una droga no controlada en la mayoría de los países y permanece en uso como anestésico para niños en países industrializados y todas las edades en el tercer mundo, ya que es barata y fácil de usar.*

Según el Dr. Jansen, la ketamina puede reproducir todas las características principales de la ECM, incluyendo viajar a través de un túnel oscuro hacia la luz, la sensación de que uno está muerto, comunicarse con algún dios, alucinaciones, experiencias extracorporales, ruidos extraños, etc. Esto no prueba que la ECM no sea más que un conjunto de respuestas físicas, ni prueba que no haya vida después de la muerte. Sin embargo, demuestra que una ECM no es una evidencia convincente para creer en la existencia de una conciencia separada o en una vida futura.

Si bien la actividad neuronal puede explicar luces brillantes, ruidos y alucinaciones, hay algunos aspectos de algunas ECM que siguen siendo desconcertantes. Algunas personas que se cree que están muertas, pero en realidad simplemente están inconscientes, se recuperan y recuerdan cosas como mirar hacia abajo y ver cómo sus médicos y enfermeras trabajan en sus propios cuerpos. Recuerdan conversaciones mantenidas mientras estaban “muertos”. Por supuesto, no estaban muertos en absoluto, pero sienten que su mente o alma habían abandonado su cuerpo y lo estaban observando desde arriba. Aquellos que han tenido tales experiencias, y son muchas, a menudo encuentran momentos que les cambian la vida y los definen. Están convencidos de que tales experiencias son prueba de la vida después de la muerte por una conciencia incorpórea. ¿Pero lo son? Es posible que una persona parezca muerta para nuestros sentidos o para nuestro equipo científico, pero aún así esté percibiendo. Las percepciones visuales y auditivas que ocurren mientras se está inconsciente pero percibiendo pueden ser producidas por una variedad de mecanismos neuronales. De hecho, ahora tenemos evidencia de que los pacientes que parecen tener muerte cerebral pueden ser capaces de pensar conscientemente. En 2006, científicos en el Reino Unido y Bélgica realizaron una fMRI (resonancia magnética funcional) a una mujer en estado vegetativo y descubrieron que partes de su cerebro mostraban actividad cuando le hablaban y le pedían que pensara en cosas como jugar al tenis.

Los científicos se sorprendieron al descubrir que sus patrones cerebrales, cuando se les pidió que se imaginaran jugando al tenis o moviéndose por su casa, mostraban las mismas áreas corticales activadas de una manera indistinguible de la de los voluntarios sanos.*

Es posible que el alma abandone el cuerpo, pero no es necesario plantear un alma para explicar estas experiencias. En todo caso,

aún no sabemos si las ECM tienen lugar justo antes de la crisis, durante ella, justo después o incluso durante el proceso de tratar de describirla a otra persona. Si la conciencia clara fuera realmente posible con un EEG (electroencefalograma) completamente plano, esto realmente cambiaría nuestra visión de la relación mente / cerebro, pero hasta ahora esto no se ha demostrado de manera concluyente. (Blackmore 2004: 364)

Blackmore escribió eso en 2004, pero, como se señaló anteriormente, en 2006 los científicos demostraron actividad cerebral en alguien en estado vegetativo, que no es idéntico a un EEG plano, pero que indica que algunas máquinas pueden detectar actividad cerebral mientras que otras no.* Por lo tanto, aquellos investigadores que afirman que sus pacientes tienen recuerdos de las experiencias que tuvieron cuando estaban muertos (como lo hace el Dr. Michael Saborn del músico Pam Reynolds) puede estar equivocados. El hecho de que sus máquinas no registren nada no se puede tomar como prueba positiva de que una persona está muerta, ni se puede tomar como prueba positiva de que el paciente no es consciente, en algún nivel, de lo que está sucediendo a su alrededor. Los pacientes inconscientes pueden escuchar lo que dicen los cirujanos y las enfermeras, incluso si las máquinas del hospital no registran ninguna actividad cerebral. *

Además, las historias de ECM ahora son conocidas por una gran audiencia. Por lo tanto, cuando se cuentan nuevas historias sobre salir a la luz, etc., uno debe preocuparse de que estas historias puedan haber sido contaminadas. Pueden reflejar lo que uno ha escuchado y lo que espera. Tales experiencias aún son subjetivamente reales y pueden tener efectos profundos en una persona, pero no deben tomarse como una fuerte evidencia de separación del cuerpo y el espíritu, y mucho menos de la vida después de la muerte (En cualquier caso, hacer afirmaciones extraordinarias que no pueden ser refutadas no dañará al libro del Dr. Saborn o las ventas récord de Reynolds, un hecho que no ha escapado a la atención del webmaster de la página near-death.com promoviendo la venta del libro de Saborn y los CD de Reynolds. De acuerdo, la página no está a la par con la indecoriedad del hombre turbado de Kübler-Ross que sustituye a los espíritus de los maridos muertos, pero la página no hace nada para alentar la creencia en la profesionalidad o la fiabilidad de los informes de Saborn).

La profesora de la Universidad del Norte de Texas, la Dra. Jan Holden, ha desarrollado una forma de evitar la contaminación de las historias.* Ella diseñó un experimento en el que una computadora portátil que se abre plana cuelga del techo con la pantalla alejada del piso. Su esposo desarrolló un programa de software que produce una serie de animaciones. Si una paciente afirma haber estado flotando sobre su cuerpo sobre la mesa de operaciones, entonces debería haber visto la pantalla de la computadora y poder informar sobre lo que vio. Aparentemente, el Dr. Bruce Greyson ha estado usando este protocolo durante algunos años, pero hasta ahora no ha informado nada que sea de interés.

Finalmente, Raymond Quigg Lawrence (Cegado por la luz) piensa que las ECM son obra de Satanás. Tal vez, o pueden ser comunicaciones telepáticas de médicos, enfermeras u otros asistentes cuando el sujeto está cerca de la muerte, o pueden ser recuerdos mixtos compuestos después de despertarse y escuchar a otros hablar sobre lo que estaba sucediendo mientras uno estaba cerca de la muerte, o pueden ser recuerdos de datos grabados subconscientemente escuchados en un estado atontado. En este punto en nuestro conocimiento, afirmar que las ECM proporcionan una fuerte evidencia de que el alma existe independientemente del cuerpo, y que hay una vida futura en espera de esa alma que coincide con las creencias y deseos del experimentador cercano a la muerte, parece prematuro.

Vea también proyección astral, experiencia extracorpórea y visualización remota.

Para saber más…

Libros y artículos

Bailey, Lee Worth  and Jenny L. Yates, Editors (1996). The Near-Death Experience: A Reader. Routledge

Blackmore, Susan J., Consciousness: an Introduction (Oxford University Press, 2004).

Blackmore, Susan J. Dying to Live: Near-death Experiences, (Buffalo, N.Y. : Prometheus Books, 1993).

Jansen, Karl. Ketamine: Dreams and Realities (The Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies, 2001).

Kandel, Eric R. & James H. Schwartz, eds. Principles of Neural Science 4th ed. (McGraw-Hill Professional Publishing, 2000).

Neher, Andrew The Psychology of Transcendence (1980). This Prentice-Hall book is out of print. Used copies may be available from Amazon.com. It was reissued in 1990 by Dover Books asParanormal and Transcendental Experience.

Reed, Graham. The Psychology of Anomalous Experience : A Cognitive Approach (Buffalo, NY: Prometheus Books, 1988).

Roach, Mary. (2005). Spook: Science Tackles the Afterlife. W. W. Norton.

Strassman, Rick. DMT: The Spirit Molecule: A Doctor’s Revolutionary Research into the Biology of Near-Death and Mystical Experiences (Inner Traditions Intl Ltd, 2001).

Woerlee, G. M. (2005).  Mortal Minds – The Biology of Near-Death Experiences. Prometheus.

Websites

The Human Consciousness Project

Electrodes trigger out-of-body experience. Nature Sept. 19, 2002.

Neurology of the Weird – Brain mechanisms and anomalous experiences

Maria’s Near-death Experience

Darkness, Tunnels, and Light by G. M. Woerlee, Skeptical InquirerMay 2004

Near-Death Experiences: In or out of the body? by Susan Blackmore, Skeptical Inquirer 1991, 16, 34-45.

“Using Ketamine to Induce the Near-Death Experience: Mechanism of Action and Therapeutic Potential”  and The Ketamine Model of the Near Death Experience:
A Central Role for the NMDA Receptor
 by Dr. Karl Jansen

Does Ketamine Produce NDEs?
Have You Seen “The Light?” by Robert Baker

“Patients could suffer from careless whispers”

Near-Death Experiences in Cardiac Arrest and the Mystery of Consciousness by Dr. Sam Parnia, Southampton, England
Visions of a Dying Brain

Hallucinatory Near-Death Experiences (2003) by Keith Augustine

Kenneth Ring (Ring defines the “core experience” of an NDE as having 5 elements: feelings of peace, the OBE, entering darkness, seeing the light, and entering the light.)

Bruce Greyson  (Greyson developed the “near-death experience scale,” consisting of 16 questions. A score of 7+ is an NDE on this scale.)

Near-Death Experiences Links

Brushes With Death – Scientists Validate Near-Death Experiences (Jan 8, 2002)

Does the arousal system contribute to near-death experience? Kevin R. Nelson, MD, Michelle Mattingly, PhD, Sherman A. Lee, PhD and Frederick A. Schmitt, PhD NEUROLOGY 2006;66:1003-1009

Noticias

El aumento de la actividad cerebral puede explicar la experiencia cercana a la muerte, según un estudio: “Cuando el corazón se detiene, las neuronas en el cerebro parecen comunicarse a un nivel aún más alto de lo normal, tal vez desencadenando el último espectáculo de imágenes, lleno de efectos especiales”.

La experiencia no muy cercana a la muerte “Los investigadores … revisaron los registros médicos de cada persona [en el estudio que afirmó haber tenido una ECM] para ver si realmente habían estado ‘cerca de la muerte’. De los 58 en el estudio , 30 pacientes nunca estuvieron en peligro de morir, a pesar de su creencia en ese momento”. ¿Adivina qué? “Las experiencias fueron en gran medida las mismas en ambos grupos …”

Tranquilidad: ahora se descubre que las experiencias cercanas a la muerte tienen explicaciones científicas Ver su vida pasar antes que usted y la luz al final del túnel puede explicarse por una nueva investigación sobre el funcionamiento anormal de la dopamina y el flujo de oxígeno. Elija: anormalidades en la corteza parietal, la corteza prefrontal, la unión temporoparietal derecha, el locus coeruleus o el funcionamiento anormal de la dopamina.

En otras palabras, la ECM es muy real pero no prueba la existencia de espíritus incorpóreos.

La experiencia extracorporal de un niño de 4 años: ¿religión o ciencia? “Sam Parnias está probando la posibilidad de que la mente realmente se separe momentáneamente del cerebro durante la muerte. Ha iniciado la colocación de tableros con símbolos en unidades de cuidados intensivos en 21 hospitales de todo el mundo. Los símbolos no son observables para las personas en camas de hospital, pero son visibles para los observadores que miran desde arriba. En los próximos tres años, Parnias y sus colegas recopilarán datos sobre si los pacientes que tienen experiencias extracorporales informan haber visto los símbolos. Los investigadores esperan proporcionar una respuesta definitiva a la pregunta de si los fenómenos extracorporales son reales o simplemente alucinaciones que surgen en cerebros privados de oxígeno”.

Brian Weiss hizo algo similar hace unos años. Hasta ahora, no está bien. Espero que el estudio esté cegado al menos en la medida en que cuando un paciente recuperado informa haber visto la pizarra, alguien que no participe en la promoción del proyecto es quien determina si la descripción dada coincide con los símbolos.

Nota: no pasó mucho tiempo después de publicar el enlace anterior a la noticia sobre el diseño experimental de Parnias en que llegó el siguiente correo electrónico:

¿Se colocaron signos en lo alto de un quirófano donde solo un espíritu flotante podía leerlos? ¡Dáme un respiro! He trabajado en hospitales, y los quirófanos se limpian regularmente de piso a techo y hay muchas personas aburridas sentadas toda la noche esperando una emergencia. “Entonces, ¿qué tiene esa cosa?” “No lo sé. ¡Tomemos una escalera del armario de limpieza y descubrámoslo!” Le garantizo que cada trabajador estacionado en el quirófano sabe lo que esos letreros tienen en ellos poco después de que fueron colocados allí. Una escalera y un espejo es todo lo que se necesita. Entonces, ¿si aparece un paciente y dice haberlo visto? La típica “prueba” paranormal mal diseñada que no prueba nada excepto que el paciente puede hablar con los trabajadores del hospital.

Un estudio halla que las experiencias cercanas a la muerte están relacionadas con las rarezas del sueño. Las intrusiones REM son mucho más prominentes en las personas que informan una ECM

¿Cuál es el trato con la luz brillante que ves antes de morir? Por Brendan I. Koerner (Pizarra)

Las ‘experiencias cercanas a la muerte’ sondeadas

Blogs

Cerca de la muerte, reafirmado por PZ Myers “Mario Beauregard publicó un artículo muy tonto en Salon, afirmando que las Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM) fueron prueba de vida después de la muerte. Una afirmación que intentó apoyar con un par de anécdotas débiles. Se le respondió señalando que las ECM son ilusiones, y su evidencia anecdótica no era evidencia en absoluto. Ahora Salon le ha dado otra oportunidad a Beauregard, y él ha respondido con una “refutación” a mi refutación. No se sorprenderá al saber que no tiene evidencia que agregar, y su respuesta es simplemente una repetición predecible del mismo razonamiento defectuoso que ha ejercido todo el tiempo. En su anterior ocurrencia citó la historia de Maria’s Shoe, un cuento que ha estado circulando en la comunidad New Age durante décadas, siempre creciendo en la narración.

…. Isaac Newton, quien probablemente era un científico aún mayor que el inestimable Beauregard, también desperdició gran parte de sus últimos años en el misticismo: desde la alquimia y la búsqueda de la Piedra Filosofal, hasta la hermenéutica bíblica arcana, extrayendo profecías del fin del mundo a partir de análisis numerológicos del Apocalipsis. Si bien su mecánica y óptica han resistido la prueba del tiempo, esa tontería no lo ha hecho. Que sus matemáticas y física sean útiles y poderosas no implica que haya tenido razón al calcular que el mundo terminará antes del año 2060; de manera similar, el éxito de Beauregard en la publicación en revistas de psiquiatría no implica que sus fantasías insoportables de mentes revoloteando sin restricciones por el cerebro sean razonables”.