“Pluralitas non est sine ponenda neccesitate" o "la pluralidad no debe ser planteada sin necesidad". Las palabras son las del filósofo y monje franciscano medieval inglés, Guillermo de Ockham (William of Ockham -ca. 1285-1349). Al igual que muchos franciscanos, William era un minimalista, idealizaba una vida de pobreza y, al igual que el propio San Francisco, combatía contra el Papa sobre este tema. William fue excomulgado por el Papa Juan XXII. Así que este respondió escribiendo un tratado para demostrar que el Papa era un hereje.
Lo que se conoce como la navaja de Occam es un principio común en la filosofía medieval y no fue originado por William, pero debido al uso frecuente que este hacia de él, su nombre se ha quedado indeleblemente unido a él. Es poco probable que William apreciara lo que algunos de nosotros hemos hecho en su nombre. Por ejemplo, los ateos solemos aplicar la navaja de Occam al argumentar en contra de la existencia de un dios basándonos en que cualquier Dios es una hipótesis innecesaria. Podemos explicarlo todo sin asumir el exceso de equipaje metafísico de un ser divino.
La utilización de William del principio de la pluralidad innecesaria ocurre en los debates sobre el equivalente medieval de psi. Por ejemplo, en el libro II de su Comentario a las Sentencias de Pedro Lombardo, que es profundo en el pensamiento acerca de la cuestión de "Si los ángeles superiores conocen por medio de especies más universales". Utilizando el principio de que "la pluralidad no debe ser planteada sin necesidad", argumenta que la respuesta a la pregunta es afirmativa. También cita la noción de Aristóteles de que "la naturaleza más perfecta es el menor medio necesario para su funcionamiento". Este principio ha sido utilizado por los ateos para rechazar la hipótesis el dios de Abraham es creador en favor de la evolución natural: si un ser perfecto hubiera creado el universo, el universo y sus componentes serían mucho más simples. Esto William no lo habría aprobado.
Se adujo, sin embargo, que la teología natural es imposible. La teología natural usa la razón solamente para entender al Dios de Abraham [Abraham´s God], en contraste con la teología revelada que es fundada sobre las revelaciones bíblicas. Según Occam, la idea del AG (o DA, en español) no se establece por la experiencia o el razonamiento evidente. Todo lo que sabemos acerca del AG lo sabemos por revelación. El fundamento de toda teología, por tanto, es la fe. Cabe señalar que, mientras que otros podrían aplicar la navaja para eliminar el mundo espiritual por completo, Ockham no aplica el principio de la parsimonia de los artículos de fe. Si lo hubiera hecho, se habría convertido en un sociniano como John Toland ( Christianity not Mysterious, 1696) y recortaría la trinidad a una unidad y la dualidad natural de Jesús a una naturaleza única.
William era un poco minimalista en filosofía, abogando por el nominalismo en contra de la opinión más popular del realismo. Es decir, él sostuvo que los universales no tienen existencia fuera de la mente, los universales son sólo nombres que utilizamos para hacer referencia a grupos de personas y a las propiedades de los individuos. Los realistas afirman que no sólo existen los objetos individuales y nuestros conceptos de los objetos, también existen los universales. Ockham pensó que se trataba de una pluralidad de más. No necesitamos universales para explicar nada. Para los nominalistas y los realistas existe Sócrates, el individuo, y nuestro concepto de Sócrates. Para el realista también existen realidades como la humanidad de Sócrates, la animalidad de Sócrates, etc Es decir, todas las cualidades que se pueden atribuir a Sócrates tiene una correspondiente "realidad", un "universal" o eidos , como Platón los llamó. William, se puede decir, habría mostrado escepticismo ante este reino de la pluralidad llamado el reino de los universales. Esto no es necesario para la lógica, la epistemología o la metafísica, ¿por qué asumir esta pluralidad innecesaria? Platón y los realistas podrían tener razón. Tal vez hay un reino de eidos , de realidades universales que son los modelos eternos e inmutables de objetos individuales. Pero no es necesario postular un reino con el fin de explicar a las personas, nuestros conceptos o nuestro conocimiento. El Eidos de Platón (Forma) es un bagaje metafísico y epistemológico excesivo e innecesario.
Bien podría decirse que el obispo George Berkeley aplicó la navaja de Occam para eliminar la sustancia material como una pluralidad innecesaria. Según Berkeley, solo necesitamos la mente y sus ideas para explicarlo todo. Sin embargo, Berkeley era un poco selectivo en su uso de la navaja. Necesitava postular al AG como una mente que podía oír la caída de un árbol en el bosque cuando no había nadie presente. Los idealistas subjetivos podrían usar la navaja para deshacerse de todos los dioses. Todo puede explicarse sólo con la mente y sus ideas. Por supuesto, esto lleva al solipsismo, la visión de que solo existe el yo y mis ideas, o al menos eso todo lo que sabemos que existe. Lo materialistas, por otra parte, podrían decir que utilizan la navaja para eliminar esas mentes por completo. No es necesario postular una pluralidad de voluntades, así como una pluralidad de cerebros.
La navaja de Occam es también llamada como el principio de parsimonia. En estos días se interpreta generalmente para significar algo así como "cuanto más simple sea la explicación, mejor" o "no multiplicar hipótesis innecesariamente". En cualquier caso, la navaja de Occam es un principio que se utiliza con frecuencia fuera de la ontología, por ejemplo, por los filósofos de la ciencia en un esfuerzo por establecer criterios para elegir entre teorías con igual poder explicativo. No tener que postular más de lo necesario para dar razones explicativas para algo. Von Däniken podría estar en lo cierto: tal vez los extraterrestres enseñaron el arte y la ingeniería a los pueblos antiguos, pero no es necesario postular la visita de extraterrestres para explicar las hazañas de esos pueblos. ¿Por qué postular pluralidades innecesariamente? O, como la mayoría diría hoy en día, no hacer suposiciones más allá de lo que tienes para hacerlas. Podríamos postular el éter para explicar una acción a distancia, pero no necesitamos al éter para explicarla, así que ¿por qué suponer que existe un éter etéreo?
Podría decirse que Oliver W. Holmes y Frank Jerome tienen aplicada la navaja de Occam en el argumento de que no existe tal cosa como "la Ley". Sólo hay decisiones judiciales, juicios individuales y el conjunto de ellas conforman la ley. Para confundir más las cosas, estos eminentes juristas llamaron a su visión el realismo jurídico, en lugar de nominalismo legal . Esto en cuanto a simplificar las cosas.
Debido a que la navaja de Occam es a veces llamada el principio de simplicidad algunos creacionistas sostienen que la navaja de Occam se puede utilizar para apoyar el creacionismo sobre la evolución. Después de todo, tener a Dios creando todo es algo mucho más simple que la evolución, que es un mecanismo muy complejo. Pero la navaja de Occam no dice que la hipótesis más sencilla sea mejor. Si lo hiciera, la navaja de Occam estaría embotada para una población débil.
Algunos incluso han encontrado un uso para la navaja de Occam al justificar los recortes presupuestarios con el argumento de que "lo que se puede hacer con menos se hace en vano con más". Este enfoque parece aplicar la navaja de Occam al principio en sí, eliminando la palabra "hipótesis". También confunde las cosas al confundir "poco" con "menos". La navaja de Occam fue concebida para un menor número de hipótesis, no para una menor cantidad de dinero.
El principio original parece haber sido invocado en el contexto de una creencia en la idea de que la perfección es la simplicidad misma. Esto parece ser un sesgo metafísico que compartimos con los medievales y los antiguos griegos. Porque, como ellos, la mayoría de nuestros conflictos no son acerca de este principio, sino de lo que se considera o no necesario. Para el materialista, los dualistas multiplican pluralidades innecesariamente. Para el dualista, postular una mente y un cuerpo, es necesario. Para los ateos, postular un dios y un reino sobrenatural consiste en postular pluralidades innecesariamente. Para el teísta, postular un dios es necesario. Y así sucesivamente. Para von Daniken, tal vez, los hechos hacen necesario el postular extraterrestres. Para otros, estos alienígenas son pluralidades innecesarias. Al final, puede que la navaja de Occam no diga poco más que cualquier ateo al afirmar que dios es innecesario, aunque los teístas digan que esto no es cierto. Si esto es así, este principio no es muy útil. Por otro lado, si la navaja de Occam significa que, cuando uno se enfrenta con dos explicaciones, una inverosímil y una probable, una persona racional debe seleccionar la probable, entonces el principio parece innecesario por obviedad. Pero, si el principio es verdaderamente un principio minimalista, entonces parece dar a entender un mejor reduccionismo. Si esto es así, entonces el principio de parsimonia podría haber sido denominado mucho mejor como la Motosierra de Occam, porque su uso principal parece ser la tala de la ontología.
Hoy en día pensamos en el principio de parsimonia como un dispositivo heurístico. No damos por sentado que la teoría más simple es la correcta y la falsa es la más compleja. Sabemos por experiencia que, en la mayoría de los casos, la teoría de que no se requieren de maquinaciones más complicadas es una teoría errónea. Hasta que se demuestre lo contrario, la teoría más compleja compitiendo con una explicación más simple debería ser puesta en un segundo plano, no lanzada al basurero de la historia, al menos hasta que fuera probada como falsa.
Para saber más…
Libros y artículos
Hyman, Arthur and James J. Walsh, Philosophy in the Middle Ages2nd ed. (Indianapolis: Hackett Publishing Co., 1973).
W. M. Thorburn, "The Myth of Occam’s Razor," Mind 27:345-353 (1918).
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