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Pensamiento mágico

Según el antropólogo Dr. Phillips Stevens Jr., el pensamiento mágico implica varios elementos que incluyen la creencia en la interconexión de todas las cosas a través de fuerzas y poderes que trascienden las conexiones tanto físicas como espirituales. El pensamiento mágico invierte poderes y fuerzas especiales en muchas cosas que son vistas como símbolos. Según Stevens, "la gran mayoría de los pueblos del mundo … creen que hay conexiones reales entre el símbolo y su referente, y que algún tipo de poder real y potencialmente medible fluye entre ellos." Él cree que hay una base neurobiológica para esto, sin embargo el contenido específico de cualquier símbolo está determinado culturalmente. (No que algunos símbolos no sean universales, como por ejemplo el huevo, el fuego o el agua. No que el huevo, el fuego o el agua simbolicen las mismas cosas en todas las culturas.)

Uno de los principios rectores del pensamiento mágico es la noción de que las cosas que se parecen entre sí están conectadas causalmente de alguna forma que desafía a las pruebas científicas (la ley de similitud). Otro principio rector es la creencia de que "las cosas que han estado, ya sea en contacto físico o en asociación espacial o temporal, con otras cosas mantienen una conexión después de separarse" (la ley de contagio) (Frazer; Stevens ). Piense en reliquias de los santos que se supone que transfirieron una supuesta energía espiritual. Piense en los detectives psíquicos que afirman que pueden obtener información sobre una persona desaparecida cuando tocan un objeto que pertenece a la persona (psicometría). O piense en el psíquico de mascotas que afirma poder leer la mente de su perro mirando una foto del perro. O piense en la resonancia mórfica de Rupert Sheldrake. Coincidentemente, Sheldrake también estudia las ESP.

Según el psicólogo James Alcock,"el ‘pensamiento mágico’ es la interpretación de dos eventos que ocurren muy de cerca como si uno causara el otro, sin preocupación alguna por la relación de causalidad. Por ejemplo, si usted cree que cruzar los dedos te trajo buena suerte, usted han asociado el acto de cruzar los dedos con un evento agradable posterior e imputado un vínculo causal entre ambos". En este sentido, el pensamiento mágico es la fuente de muchas supersticiones. Alcock señala que debido a nuestra estructura neurobiológica somos propensos a pensar mágicamente y que, por lo tanto, el pensamiento crítico está a menudo en desventaja. Piense en la falacia post hoc y la falacia del jugador. Piense en tratar de dar sentido o significado a las coincidencias.

Zusne y Jones (1989: 13) definen el pensamiento mágico como la creencia de que

(A) la transferencia de energía o información entre sistemas físicos puede ocurrir únicamente debido a su semejanza o contigüidad en el tiempo y el espacio, o (b) de que un pensamiento, palabras o acciones pueden lograr efectos físicos específicos de un modo que no se rige por los principios de la transmisión normal de energía o información.

Dos de los ejemplos más evidentes de pensamiento mágico son la noción de Jung sobre la sincronicidad y la noción de Hahnemann de la homeopatía (Stevens). Otros ejemplos serían la kinesiología aplicada, la grafología (Beyerstein), la quiromancia y la psicokinesis.

Otras ciencias nos han llevado lejos de la superstición y el pensamiento mágico; la parapsicología, por el contrario, trata de llevarnos hacia ellos. Dean Radin (1997), uno de los apologistas más importantes de la parapsicología, señala que "el concepto de que la mente es primaria sobre la materia está profundamente arraigado en la filosofía oriental y en las antiguas creencias sobre la magia". Sin embargo, en lugar de decir que ha llegado el momento de avanzar y renunciar al pensamiento mágico de la infancia, este rechaza la "ciencia occidental" porque esta rechaza tales creencias como "meras supersticiones".

Ver también animismo, falacia post hoc, efecto placebo, falacia regresiva, validación subjetiva, magia simpática y vitalismo.


Para saber más…

Alcock, James E. (1981). Parapsychology: Science or Magic?Pergamon Press.

Alcock, J. (1995) "The Belief Engine," Skeptical Inquirer. 19(3): 255-263.

Beyerstein, Barry L. "Why Bogus Therapies Often Seem to Work"

Beyerstein, Barry. "Graphology," in The Encyclopedia of the Paranormal edited by Gordon Stein (Buffalo, N.Y.: Prometheus Books, 1996), pp. 309-324. Read the article.

Beyerstein, Barry and Dayle F. Beyerstein, editors, The Write Stuff – Evaluations of Graphology, the Study of Handwriting Analysis (Buffalo, N.Y.: Prometheus Books, 1991).

Frazer, James George. (1911-1915). The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. 3rd edition. London: Macmillan. Touchstone Books 1996.

Harrold, Francis B. and Raymond A. Eve (1995). Cult Archaeology & Creationism: Understanding Pseudoscientific Beliefs About the Past. University of Iowa Press.

Neher, Andrew The Psychology of Transcendence (1980). This Prentice-Hall book is out of print. Used copies may be available from Amazon.com. It was reissued in 1990 by Dover Books asParanormal and Transcendental Experience.

Radin, Dean (1997). The Conscious Universe – The Scientific Truth of Psychic Phenomena. HarperCollins.

Reed, Graham. The Psychology of Anomalous Experience : A Cognitive Approach (Buffalo, NY: Prometheus Books, 1988).

Rosengren, Karl S. et al. Editors (2000). Imagining the Impossible : Magical, Scientific, and Religious Thinking in Children. Cambridge University Press.

Stevens, Jr., Phillips. (2001) "Magical Thinking in Complementary and Alternative Medicine," Skeptical Inquirer. November/December.

Vyse, Stuart A. Believing in Magic: The Psychology of Superstition(Oxford University Press 2000).

Zusne,  Leonard and Warren Jones. Anomalistic Psychology: A Study of Magical Thinking 2nd edition. (Lawrence Erlbaum Assoc. 1989).

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